ಒಂದೇ ರೇಖಾಂಶದಲ್ಲಿರುವ ಎಂಟು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವದೇವಾಲಯಗಳು

ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ, 8 ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯಗಳು 79° E 41’54”ರ ಒಂದೇ ಭೌಗೋಳಿಕ ರೇಖಾಂಶದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳು ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಾಲಯ (ಉತ್ತರಾಖಂಡ), ಕಾಳೇಶ್ವರ ಮುಕ್ತೀಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯ (ತೆಲಂಗಾಣ), ಶ್ರೀಕಾಳಹಸ್ತಿ ದೇವಾಲಯ (ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ), ಏಕಾಂಬರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ, ಜಂಬುಕೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ, ಅಣ್ಣಾಮಲೈಯರ್ ದೇವಾಲಯ, ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದಾಗಿ ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯ (ತಮಿಳುನಾಡು).

ಪ್ರಾಚೀನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅದ್ಭುತ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ, ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ 4,000 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಜಿಪಿಎಸ್ ಅಥವಾ ಉಪಗ್ರಹ ಚಿತ್ರಣದಂತಹ ಆಧುನಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ನೂರಾರು ಕಿಲೋಮೀಟರ್‌ಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಈ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹ ನಿಖರತೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೇಖಾಂಶಕ್ಕೆ – 79° ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ – ಜೋಡಿಸಲಾಯಿತು.

ಶಿವ ಶಕ್ತಿ ಅಕ್ಷ ರೇಖ

ಈ ಎಂಟು ಶಿವಾಲಯಗಳು:

1. Kedarnath (Uttarakhand) [79.0669°]
2. Kaleshwaram (Telangana) [79.9067°]
3. Sri Kalahashti (Andhra Pradesh) [79.7037°]
4. Annamalaiya (Tiruvamalai, Tamil Nadu) [79.0747°]
5. Ekambaranatha (Kanchi/Kanchipuram, Tamil Nadu) [79.7036°]
6. Chidambaram Nataraja (Chidambaram, Tamil Nadu) [79.6954°]
7. Jambukeswarara (Thriruvanaikaval, Tamil Nadu) [78.7108°]
8. Ramanathaswamy (Rameswaram, Tamil Nadu) [79.3129°]

ಪ್ರಯಾಣವು ಕೇದಾರನಾಥದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿಂದ, ಅವರು ರಾಮೇಶ್ವರಂಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು, ದಾರಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋದರು. ನಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿನ ಸಂಪರ್ಕ ಚುಕ್ಕೆಗಳು ಕೇದಾರನಾಥದಿಂದ ರಾಮೇಶ್ವರಕ್ಕೆ ಸಾಗುವ “ಶಿವ ಶಕ್ತಿ ಅಕ್ಷ ರೇಖ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನೇರ ರೇಖೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಒಂದು ಕಿರುನೋಟ ಇಲ್ಲಿದೆ.

ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಾಲಯ

Kedarnath (Uttarakhand) [79.0669°]

ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಾಲಯವು 12 ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ (ಹೊಳೆಯುವ ಲಿಂಗಗಳು) ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ಗರ್ವಾಲ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಐದು ಪೂಜ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಪಂಚ ಕೇದಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐದು ಪೂಜ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಕೂಡ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ಭಾರತದ ಉತ್ತರಾಖಂಡ ಕೇದಾರನಾಥದಲ್ಲಿ ಮಂದಕಿನಿ ನದಿಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಗರ್ವಾಲ್ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ 3,583 ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಭಾರತದ ಅತಿ ಎತ್ತರದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಬದರಿನಾಥ, ಗಂಗೋತ್ರಿ ಮತ್ತು ಯಮುನೋತ್ರಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಚಾರ್ ಧಾಮ್ ಯಾತ್ರೆಯ (ನಾಲ್ಕು ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳು) ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಕಠಿಣ ಹವಾಮಾನದಿಂದಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ವರ್ಷದ ಬಹುಪಾಲು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮೇ-ಜೂನ್‌ನಲ್ಲಿ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ಟೋಬರ್-ನವೆಂಬರ್ ವರೆಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಭೂಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ತಲುಪಲು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಮಹತ್ವ:

ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶೈವರಿಗೆ (ಶಿವನ ಆರಾಧಕರು). ಇದು ಶಿವನ ವಾಸಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ದೈವಿಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಸ್ಥಳ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವನು ಸ್ವತಃ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಭಕ್ತರು ಅವನ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬರುತ್ತಾರೆ.

ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆ:

Pandava’s doing Pooja in Kedarnath

ಹಿಂದೂ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಮಹಾಭಾರತದ ನಾಯಕರಾದ ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾಂಡವರು ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಕೋರಿ, ದೇವರು ಶಿವನ ಬಳಿ ಮೋಕ್ಷ ಪಡೆಯಲು ಮೊದಲು ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಯುದ್ಧದ ಹಲವು ಘಟನೆಗಳಿಗಾಗಿ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಿಟ್ಟಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಶಿವ ಅವರನ್ನು ಮೋಕ್ಷಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪಾಂಡವರು ಕಾಶಿಗೆ ಅವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಹೋರಟರು. ಶಿವನು ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಶಿವನು ಗುಪ್ತಾಕಶಿಗೆ ನಂದಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಹೋಗುವುದರ ಮೂಲಕ ಪಾಂಡವರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಪಾಂಡವರು ಗುಪ್ತಾಕಶಿಗೆ  ಶಿವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಂದಿಯ ಮಾರುವೇಷ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕೇದಾರನಾಥದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡವರಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ನಂತರ ಶಿವನು ನೆಲದೊಳಗೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾದನು, ತನ್ನ ಗೂನು (ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಭಾಗ ಅತಿಯಾಗಿ ಹೊರಕ್ಕೆ ಬಾಗಿರುವುದು) ಮಾತ್ರ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದನು. (ಐದು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವನಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು, ಅಂದರೆ ಕೇದಾರನಾಥದಲ್ಲಿ ಗೂನು, ರುದ್ರನಾಥದಲ್ಲಿ ಮುಖ, ತುಂಗ್ನಾಥದಲ್ಲಿ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರ, ಮಧ್ಯಮಹೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಹೊಕ್ಕುಳ ಮತ್ತು ಹೊಟ್ಟೆ, ಮತ್ತು ಕಲ್ಪೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಬೀಗಗಳು.) ಶಿವನು ನೆಲದೊಳಗೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಾಗ್ರಿಯಾದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಭುಜದ ಆಕಾರವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನರ-ನಾರಾಯಣ ಬದ್ರಿಕಾ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಮತ್ತು ಪಾರ್ಥಿವ ಪೂಜೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಶಿವ ಅವರ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮಾನವಕುಲದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ, ಶಿವನು ತನ್ನ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬೇಕು ಎಂದು ನರ-ನಾರಾಯಣ ಬಯಸಿದ್ದರು. ಹಿಮದ ಹೊದಿಕೆಯ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕೇದರ್ ಎಂಬ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವರ ಆಶಯವನ್ನು ನೀಡಿ, ಮಹೇಶ್ವರರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಕಾಳಹಸ್ತಿ ದೇವಾಲಯ

Sri Kalahashti (Andhra Pradesh) [79.7037°]

ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಚಿತ್ತೂರು ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕಾಳಹಸ್ತಿ ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಜನಪ್ರಿಯ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ತಿರುಪತಿ ಪಟ್ಟಣದ ಬಳಿ ಇದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಾಯು ಲಿಂಗ ರೂಪಿಯಾಗಿರುವ ಶಿವನನ್ನು ಕಾಳಹಸ್ತೀಶ್ವರ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಕಾಳಹಸ್ತಿ ದೇವಾಲಯವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಐದು ಪ್ರಾಚೀನ ಪಂಚಭೂತ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಶಗಳಿಗೆ (ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಬೆಂಕಿ, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶ) ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು “ವಾಯು” ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಶಿವನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.

ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆ:

ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲವು ಕಾಳಹಸ್ತಿ ಋಷಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅವರು ಶಿವನನ್ನು ಸಮಾಧಾನ ಪಡಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಅವನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾದ ಶಿವನು ಅವನನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಲು ಕಲ್ಲಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು ಎಂಬುದು ಜನರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಕಾಳಹಸ್ತಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಮುಖ್ಯ ದೇವರು ಶಿವ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಕಾಳಹಸ್ತೀಶ್ವರನನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ.

ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯತೆ:

ಶಿವನ ಉತ್ಸವ ಮೂರ್ತಿ / ಮೆರವಣಿಗೆಯ ವಿಗ್ರಹ

ಕಾಳಹಸ್ತಿಯು ತನ್ನ ವಿಶಿಷ್ಟ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ – ಶಿವನ “ಉತ್ಸವ ಮೂರ್ತಿ” (ಮೆರವಣಿಗೆಯ ವಿಗ್ರಹ), ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹೊರಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ದೇವತೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಭಕ್ತರ  ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ರಾಹು-ಕೇತು ಪೂಜೆಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಗ್ರಹಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ರಾಹು ಮತ್ತು ಕೇತುಗಳ ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದ ಜನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ:

ಈ ದೇವಾಲಯವು 11ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಅದ್ಭುತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಚೋಳ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ರಾಜರಾಜ-I ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ  ಸಂಕೀರ್ಣವು ದೇವರುಗಳು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ಜೀವಿಗಳ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸುಂದರವಾದ ಗೋಪುರವನ್ನು (ದ್ವಾರ) ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಒಂಬತ್ತು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಶಿಲಾ-ಕೆತ್ತನೆಯ ದೇವಾಲಯವೂ ಇದೆ. ಶ್ರೀಕಾಳಹಸ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಗೋಪುರವು ಸುಮಾರು ನೂರ ಇಪ್ಪತ್ತು ಅಡಿ ಎತ್ತರವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಒಳಗಿನ ಮಂಟಪವು ನೂರು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹಾಗೂ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿಯು ಸುಂದರವಾದ ಗೋಪುರವನ್ನು (ದ್ವಾರ) ಹೊಂದಿರುವುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಿಶೇಷ.

ಕಾಳೇಶ್ವರ ಮುಕ್ತೀಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯ

Kaleshwaram Muktheshwara (Telangana) [79.9067°]

ಕಾಳೇಶ್ವರ ಮುಕ್ತೀಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯವು ತೆಲಂಗಾಣ-ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಗಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕಾಳೇಶ್ವರಂನಲ್ಲಿದೆ. ಶಿವನಿಗೆ ಪವಿತ್ರವಾದ ಪ್ರದೇಶವಾದ ತ್ರಿಲಿಂಗ ದೇಶಂನಲ್ಲಿರುವ ಮೂರು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು 1,000 ವರ್ಷ ಹಳೆಯದಾದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿದೆ.

ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯತೆ:

ಒಂದೇ ಪೀಠ ಅಥವಾ ಪಾಣವತ್ತಂ ಅನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಎರಡು ಲಿಂಗಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿ

ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯದ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಒಂದೇ ಪೀಠ ಅಥವಾ ಪಾಣವತ್ತಂ ಅನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಎರಡು ಲಿಂಗಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಕಾಲೇಶ್ವರ ಮುಕ್ತೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿ ಮಂದಿರ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ತಂದುಕೊಟ್ಟಿದೆ. ಮುಕ್ತೇಶ್ವರ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಶಿವ ಮತ್ತು ಕಾಲೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಯಮನ ದ್ವಂದ್ವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ದೇವಾಲಯದ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ನಡುವೆ ಅದು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಮಹತ್ವ:

ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಕಾಲೇಶ್ವರಂ, ಮೂರು ಪ್ರಬಲ ನದಿಗಳು ಸಂಗಮಿಸುವ ದಕ್ಷಿಣದ ತುದಿಯ ಹೆಗ್ಗಳಿಕೆಗೆ ಪಾತ್ರವಾಗಿದೆ – ಜೀವ ನೀಡುವ ಗೋದಾವರಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಹಿತಾ ನದಿಗಳು ಸೇರಿ ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಗಮವು ಕಾಲೇಶ್ವರಂಗೆ ದಕ್ಷಿಣ ತ್ರಿವೇಣಿ ಸಂಗಮ ಎಂಬ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಬಿರುದನ್ನು ತಂದುಕೊಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ವಾರಣಾಸಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ನಗರವಾದ ದಕ್ಷಿಣ ಕಾಶಿಯ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಪವಿತ್ರ ಸಂಗಮವು ಭಕ್ತರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೊಳೆದು ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ತರುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಸ್ಥಳವು ಅಪಾರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಭಕ್ತರು ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ.

ಏಕಾಂಬರನಾಥ ದೇವಾಲಯ

Ekambaranatha (Kanchi/Kanchipuram, Tamil Nadu) [79.7036°]

ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ, ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ನಗರ – ಕಾಂಚೀಪುರಂ. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಹಾನಗರವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ “ಸಾವಿರ ದೇವಾಲಯಗಳ ನಗರ” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅದ್ಭುತಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅದರ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಏಕಾಂಬರೇಶ್ವರರ್ ದೇವಾಲಯವು ಎತ್ತರವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಏಕಾಂಬರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಭೂಮಿಯ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಏಕಾಂಬರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು (ಪೃಥ್ವಿ ಲಿಂಗ)  ಭೂಮಿಯ ಅಂಶದ ಪ್ರಬಲ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಏಕಾಂಬರೇಶ್ವರ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ಇತಿಹಾಸ:

ತಮಿಳು ಶಾಸನ

ಒಂದು ಸಹಸ್ರಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ, ಏಕಾಂಬರೇಶ್ವರರ್ ದೇವಾಲಯವು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿದೆ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಸ್ತುತ ರಚನೆಯು ಕ್ರಿ.ಶ. 600ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು 172 ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ರಾಜ ಗೋಪುರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ವಿಭಿನ್ನ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡಿ ಅದರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವು ತಮಿಳು ಮತ್ತು ತೆಲುಗು ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಶಾಸನಗಳಿಗೆ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಭಾಷಾ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂವಹನಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆ:

ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಮ್ಮೆ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ಶಿವನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿದಳು. ತನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳ ದೋಷವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಶಿವನು ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಕರ್ಮದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುವಂತೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡನು. ಅವಳ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ಭಾಗವಾಗಿ, ಪಾರ್ವತಿ ಮಾನವ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು ಕಾಮಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಜನಿಸಿದಳು. ನಂತರ ಅವಳು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಲಿಂಗವನ್ನು (ಪೃಥ್ವಿ ಲಿಂಗ) ನಿರ್ಮಿಸಿ ಆ ಪವಿತ್ರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಶಿವನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ಭಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ಕಾಮಾಕ್ಷಿಯ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು, ಅವನು ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದನು, ಅದು ಅವಳ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಅವಳು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದ ಪವಿತ್ರ ಪೃಥ್ವಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ಕೊಚ್ಚಿಹಾಕುವ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಿತು. ಸನ್ನಿಹಿತವಾದ ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ವಿಚಲಿತರಾಗದೆ, ಕಾಮಾಕ್ಷಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸುತ್ತಿಕೊಂಡು, ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡಳು. ಅವಳ ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾದ ಶಿವನು ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದು ಕಾಮಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾದನು. ಅವರ ಪ್ರೇಮಕಥೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ, ಇಂದಿಗೂ ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು – ಕಾಮಾಕ್ಷಿಯ ಬಳೆಗಳು ಮತ್ತು ಕುಚಗಳು ಅವಳ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮರಳಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪೃಥ್ವಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊಡೆದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಕಾಣಬಹುದು.

ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯೇ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಪವಿತ್ರ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಶಿವನನ್ನು ಏಕಾಂಬರೇಶ್ವರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಿದಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇಂದಿಗೂ, ಸಂದರ್ಶಕರು ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಈ ದಂತಕಥೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು.

ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ:

1008 ಶಿವ ಲಿಂಗಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಯಿರಾಮ್ ಕಾಲ್ ಮಂಟಪ

ಏಕಾಂಬರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ದ್ರಾವಿಡ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಒಂದು ಭವ್ಯ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದ್ದು, ಎತ್ತರದ ಗೋಪುರ (ದ್ವಾರ ಗೋಪುರ), ಅದರ ಒಳಗಿನ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ 1008 ಶಿವ ಲಿಂಗಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ “ಆಯಿರಾಮ್ ಕಾಲ್ ಮಂಟಪ” ಅಥವಾ 1000-ಸ್ತಂಭಗಳ ಸಭಾಂಗಣವು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಅಂಗಳಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿಗಳ ಜಾಣ್ಮೆಯು ಫಾಲ್ಗುಣ ಮಾಸದ 19, 20 ಮತ್ತು 21ನೇ ದಿನದಂದು ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಪಂಚವರ್ಣ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯ, ಇದು ಶಿವನ ಐದು ರೂಪಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್  ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ, ಆದರೆ ಪಾರ್ವತಿಯಂತಹ ದೇವತೆಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಜಂಬುಕೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ

Jambukeswarara (Thriruvanaikaval, Tamil Nadu) [78.7108°]

ತಮಿಳುನಾಡಿನ ತಿರುಚಿರಾಪಳ್ಳಿ ನಗರದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಪೂಜ್ಯ ಜಂಬುಕೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಪೌರಾಣಿಕ ಮಹತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಜಂಬುಕೇಶ್ವರ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭವ್ಯವಾದ ಅಪ್ಪು ಲಿಂಗವಿದೆ, “ಜಂಬುಕೇಶ್ವರರ್” ಎಂಬ ಹೆಸರು ಶಿವನು ಕುಳಿತಿದ್ದಾನೆಂದು ನಂಬಲಾದ ಜಂಬೂ ಮರದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಲಿಂಗವು ಭಾಗಶಃ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದು, ನೀರಿನ ಅಂಶವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಅಂಶದ ಸಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ, ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಲಿಂಗದ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವು ನೀರಿನೊಳಗೆ ಮುಳುಗಿರುವುದರಿಂದ ಇದನ್ನು “ಅಪ್ಪು ಲಿಂಗ” ಅಥವಾ ನೀರಿನ ಲಿಂಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ತರುವಾಯ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ‘ಅಪ್ಪು ಸ್ಥಳಂ’ ಎಂದೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ದೇವರು ಸೌಮ್ಯವಾದ ಹೊಳೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಳೆಯುವ ಜಂಬು ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುವುದನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ  ದೇವರು ನೀರಿನಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಜೀವ ನೀಡುವ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾದ ಅಖಿಲಾಂಡೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ, ಇವರು ಪ್ರಪಂಚದ ಆಡಳಿತಗಾರ್ತಿ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಕಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆ:

ಶಿವನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿ ಪಾರ್ವತಿಯು ಅಖಿಲಾಂಡೇಶ್ವರಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ತನ್ನ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಜಂಬು ಅರಣ್ಯವನ್ನು (ತಿರುವನೈಕೋಯಿಲ್) ಹುಡುಕಬೇಕೆಂದು ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಸಂತ ಜಂಬುವಿನ ಸಮಾಧಿಯ ಮೇಲೆ ಬೆಳೆದ ವೆನ್ ನವಲ್ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕಾವೇರಿ ನದಿಯ ನೀರಿನಿಂದ ಅವಳು ಲಿಂಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದು ಇಲ್ಲಿಯೇ. ಈ ನೀರಿನ ಲಿಂಗವನ್ನು ಅಪ್ಪು ಲಿಂಗ (ನೀರಿನ ಲಿಂಗ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಈ ಲಿಂಗವನ್ನು “ಸ್ವಯಂಭೂ” ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ‘ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಟ’.

ದೇವಾಲಯದ ಹೆಸರು ತಿರುವನಾಯಿಕೋಯಿಲ್, ಈ ಸ್ಥಳದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ತಿರುಆನೈ ಕಾ (ಪವಿತ್ರ ಆನೆ ಅರಣ್ಯ) ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, (ತಿರು ಎಂದರೆ ಪವಿತ್ರ, ಆನೈ ಎಂದರೆ ಆನೆ, ಕಾ ಎಂದರೆ ಕಾಡು ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ ಆನೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಥೆಯಿಂದಾಗಿ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಈ ಹೆಸರು ದೇವಾಲಯದ ಶ್ರೀಮಂತ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪಕ್ಕೆ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು. ಅದು ನಂತರ ‘ತಿರುಆನೈಕಾ’, ‘ತಿರುವನೈಕಾವಲ್’ ಮತ್ತು ‘ತಿರುವನೈಕೋಯಿಲ್’ ಆಯಿತು.

ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ:

ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು 2ನೇ ಶತಮಾನದ ಸುಮಾರಿಗೆ ಆರಂಭಿಕ ಚೋಳ ಆಡಳಿತಗಾರ ಕೊಚೆಂಗ ಚೋಳ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಬಂಡೆಯಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ . ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯನ್ನು ಬೃಹತ್ ಗ್ರಾನೈಟ್ ಬಂಡೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಆ ಕಾಲದ ಮುಂದುವರಿದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.

 ಅಣ್ಣಾಮಲೈಯರ್ (ಅರುಣಾಚಲೇಶ್ವರ) ದೇವಾಲಯ

Annamalaiya (Tiruvamalai, Tamil Nadu) [79.0747°]

ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈನ ಪಟ್ಟಣದ, ಅರುಣಾಚಲ ಬೆಟ್ಟಗಳ ತಳದಲ್ಲಿ ಅಣ್ಣಾಮಲೈಯರ್ (ಅರುಣಾಚಲೇಶ್ವರ) ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಇದನ್ನು ಭಕ್ತರು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ದ್ವಾರವೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ‘ಅರುಣ’ ಎಂಬುದು ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ಸೂಚಕವಾಗಿದೆ, ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನನ್ನು ತಿರುವಣ್ಣಾಮಲೈನಲ್ಲಿ ಪಂಚಭೂತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಬೆಂಕಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ (ಅಗ್ನಿಲಿಂಗ) ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ತನ್ನ ಬೃಹತ್ ಪ್ರಮಾಣದ, ಎತ್ತರದ ಗೋಪುರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ದ್ರಾವಿಡ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮ ಶಿವನು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ “ಅಗ್ನಿಲಿಂಗ”ವಾಗಿ ಸರ್ವೋಚ್ಚನಾಗಿ ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಪಂಚಭೂತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಬೆಂಕಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ (ಅಗ್ನಿಲಿಂಗ) ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಜ್ವಾಲೆಯ ಸ್ತಂಭವು ಎತ್ತರವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ, ಇದು ಒಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆ:

ಪ್ರಾಚೀನ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ನಡುವೆ ದೊಡ್ಡ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯಿತು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರೂ ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಮೀರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಸಂಘರ್ಷದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಹತಾಶರಾಗಿ, ಅವರು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ವಿನಾಶಕ ಶಿವನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದರು. ಶಿವನು ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಸವಾಲನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟನು. ತನ್ನ ತಲೆ ಅಥವಾ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಿ, ಮತ್ತು ಯಶಸ್ವಿಯಾದವರನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು, ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ನಾಲ್ಕು ತಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗದತ್ತ ಮೇಲ್ಮುಖವಾಗಿ ನೋಡಿದನು, ಆದರೆ ವಿಷ್ಣು ಭೂಮಿಯ ಆಳಕ್ಕೆ ಧುಮುಕಿದನು. ಯುಗಯುಗಗಳವರೆಗೆ ಅವರು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಹುಡುಕಿದರು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಷ್ಣು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವವರಾಗಿ, ಸೋಲ್ಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ವಿನಮ್ರರಾದರು. ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಅನ್ವೇಷಣೆ ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಾಗಿ ತಡೆಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಶಿವನ ಕಿರೀಟದಿಂದಲೇ ಹೂವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡನು, ತನ್ನ ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ (ವಿಷ್ಣುವಿನ) ಶತ್ರುವಿನ ಮುಂದೆ ತನ್ನ ವಿಜಯೋತ್ಸವವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಶಿವನು ಮೂರ್ಖನಾಗಲಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಕೈಯ ಅಲೆಯಿಂದ, ಅಗ್ನಿದೇವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ವಂಚನೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿ, ಅವನಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಮರೆವು ಬರುವಂತೆ ಶಪಿಸಿದನು.

ಹಾಗಾಗಿ, ಇಂದು ಅಗ್ನಿ ಲಿಂಗವು ಶಿವನ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಶಾಶ್ವತ ಜ್ಞಾಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯ ಸ್ತಂಭವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ವಿದ್ಯಮಾನವಾಗಿದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುವ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ದೇವತೆಯಿಂದ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಯಾತ್ರಿಕರು ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿರುವಂತೆ ತೋರುವ ಜ್ವಾಲೆಯ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸುಡುವ ಧೂಪದ್ರವ್ಯದ ಪರಿಮಳ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಬಯಸುವ ಭಕ್ತರ ಪಿಸುಮಾತುಗಳಿಂದ ಗಾಳಿಯು ದಪ್ಪವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ಸರ್ವೋಚ್ಚನಾಗಿ ಆಳುವುದು ಇಲ್ಲಿಯೇ, ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಗಾಂಭೀರ್ಯವು ಪ್ರತಿ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಜ್ವಾಲೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವವರಿಗೆ, ಅಗ್ನಿ ಲಿಂಗವು ಅನೇಕ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೆಲವರು ಇದು ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ವಿನಾಶದ ಶಾಶ್ವತ ಚಕ್ರದ ಸಂಕೇತ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಇದು ಉನ್ನತ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಒಂದು ದ್ವಾರ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಒಂದು ವಿಷಯ ಖಚಿತ: ಶಿವನ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಶಕ್ತಿಯು ವಿಸ್ಮಯಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ದೂರದಿಂದಲೂ ಯಾತ್ರಿಕರನ್ನು ಅದರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಹೊಳಪಿನಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಲು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯ

Chidambaram Nataraja (Chidambaram, Tamil Nadu) [79.6954°]

ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಪೂಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯವು ಆಕರ್ಷಕ ಪಟ್ಟಣವಾದ ತಮಿಳುನಾಡಿನ, ಚಿದಂಬರಂ ನಲ್ಲಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ “ಆಕಾಶ ಲಿಂಗ”ವು ಪಂಚಭೂತಗಳ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದು, ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದ ಅಂಶವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಶಿವನ ನಿರಾಕಾರ, ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಚಿದಂಬರಂ ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯ ಅಥವಾ ತಿಲ್ಲೈ ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಹೆಸರೇ ಶಿವನ ನೃತ್ಯ ರೂಪವಾದ ನಟರಾಜನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ನಟರಾಜನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಪಿಸುಗುಟ್ಟುತ್ತದೆ.

ಇತಿಹಾಸ:

ಚಿದಂಬರಂನಲ್ಲಿರುವ ತಿಲ್ಲೈ ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯವು 10ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಶ್ರೀಮಂತ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದನ್ನು ಚೋಳ ರಾಜವಂಶದ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯದಾಗಿದ್ದು, ವಿಶ್ವ ನೃತ್ಯಗಾರ ಭಗವಾನ್ ನಟರಾಜನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇದರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ.

 ಹೆಸರಿನ ಮೂಲ ಅಥವಾ ಅರ್ಥ:

ಚಿದಂಬರಂ ಹೆಸರಿನ ಮೂಲವು ನಿಗೂಢತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದು “ಚಿತ್” ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. “ಚಿತ್” ಅಂದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು “ಅಂಬರಂ” ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ. “ಅಂಬರಂ” ಅಂದರೆ ಆಕಾಶ (ಅಥವಾ ಆಕಾಶ/ಆಕಾಯಂ)). ಈ ಸಮ್ಮಿಲನವು “ಚಿದಾಕಾಸಂ” ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡುತ್ತದೆ – ಪರಮ ಆನಂದದ ಆಕಾಶ ಕ್ಷೇತ್ರ ಅಥವಾ “ಆನಂದ”. ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿ ಈ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು.

ವಿಶ್ವ ನೃತ್ಯಗಾರ ಭಗವಾನ್ ನಟರಾಜ

ಚಿದಂಬರಂ “ಚಿತ್ + ಅಂಬಲಮ್” ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಮತ್ತೊಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅಂಬಲಮ್ ಎಂದರೆ ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳಿಗೆ ಒಂದು ವೇದಿಕೆ. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯವು ದೈವಿಕ ಆನಂದ ಅಥವಾ “ಆನಂದ ನಟನಂ” ನ ಸಾಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ.

ಇನ್ನೊಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ ಚಿದಂಬರಂ ಎಂಬ ಹೆಸರು “ಚಿತು” ಅಂದರೆ ದೇವರ ಆಟ ಅಥವಾ ನೃತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು “ಅಂಬಲಂ” ಅಂದರೆ ವೇದಿಕೆಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಶಿವನ ವಿಶ್ವ ನೃತ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗುತ್ತದೆ, ಜೀವನದ ಶಾಶ್ವತ ಲಯವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ.

ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ:

ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಚಿತ್ರಂಬಲಂ ಸಭಾಂಗಣ, ದ್ರಾವಿಡ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಭರತ ಮುನಿಯ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಭಾರತೀಯ ಕಲೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಒಂದು ಮೇರುಕೃತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಚೋಳ ರಾಜವಂಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ರಾಜ ರಾಜೇಂದ್ರ ಚೋಳ-I ಅದರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಚೋಳರು ತಮ್ಮ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಕೌಶಲ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ತಿಲ್ಲೈ ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯವು ಅವರ ಕೌಶಲ್ಯ ಮತ್ತು ಕರಕುಶಲತೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಚೋಳರು ಸೇರಿದಂತೆ ಪಲ್ಲವರು, ಪಾಂಡ್ಯರು, ವಿಜಯನಗರ ಮತ್ತು ಚೇರ ರಾಜಮನೆತನಗಳು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ವಿವಿಧ ರಾಜವಂಶಗಳಿಂದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯುಗವು ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಕಲಾಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಗುರುತು ಬಿಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಗೆ ಜೀವಂತ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ನೀವು ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಕಾಲಿಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಗಾಳಿಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢತೆಯ ಪ್ರಭಾವಲಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಂಕೇತಗಳು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಆನಂದ ಅಥವಾ “ಆನಂದ”ದ ಸಂದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಒಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ. ನೀವು ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಪ್ರದರ್ಶನ ಕಲೆಗಳು ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ನೃತ್ಯದ ಮಸೂರದ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿದರೂ, ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭವ್ಯ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಸಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ.

ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯ

Ramanathaswamy (Rameswaram, Tamil Nadu) [79.3129°]

ತಮಿಳುನಾಡಿನ ರಾಮೇಶ್ವರಂ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾದ ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ ಎಂಬ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ಭಾರತದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಭವ್ಯತೆಯು ಅದರ ಉದ್ದವಾದ ಕಾರಿಡಾರ್‌ಗಳು, ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ 38ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ “ಗೋಪುರ” ದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ರಾಮೇಶ್ವರದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಈ ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗಿನ ರಾಮಾಯಣದ ಮಹಾಕಾವ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಪಟ್ಟಣವು ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯು ರಾಮೇಶ್ವರವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಮತ್ತು ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಆಳವಾದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆ:

ಲಿಂಗ ರೂಪ ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ

ಪ್ರಾಚೀನ ದಂತಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಏಳನೇ ಅವತಾರವಾದ ಭಗವಾನ್ ರಾಮನು ರಾವಣನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪಾತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಶಿವನಿಂದ ಕ್ಷಮೆ ಯಾಚಿಸಿದನು. ತನ್ನ ತಪಸ್ಸಿನ ಭಾಗವಾಗಿ, ಹನುಮಂತನಿಗೆ ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ಒಂದು ಲಿಂಗವನ್ನು (ಶಿವನ ಸಂಕೇತ) ತರಲು ಸೂಚಿಸಲಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ವಿಳಂಬದಿಂದಾಗಿ, ಭಗವಾನ್ ರಾಮನ ಪತ್ನಿ ಸೀತಾ ಮಾತೆ ಸಮುದ್ರ ತೀರದಿಂದ ಮರಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಅವಳು ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಲಿಂಗವನ್ನು ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸಿದರು ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದೇ ಲಿಂಗವನ್ನು ರಾಮನಾಥಸ್ವಾಮಿ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಭಕ್ತಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ರಾಮ ಮತ್ತು ಮಾತೆ ಸೀತೆಯ ನಡುವಿನ ಪವಿತ್ರ ಬಂಧಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತು-ವಿಜ್ಞಾನ-ವೇದದ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಒಕ್ಕೂಟಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಕೃತಿ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ದೈವಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ಆಳವಾದ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.